北海道環海文化研究所がつむぐ物語

　　　　　　　　　　　　　　「森と海」をつなぐ構想力
 
　ごく短いお話だが、実は根底に長久の時間が流れている。
　アイヌにとっての「この世界の造られ方」は、アイヌラックㇽ、オキクルミ、オキキㇼムイなどさまざまに称される英雄神が活躍した創世期に始まり、人間は英雄神に教わって初めて衣食住を知るに至った。ところが、最初こそ謙虚に学んだものの、人間はだんだんと英雄神の教えをおろそかにし、神徳を冒涜するようになる。その結果、授けられたありがたいものも次々効力をなくしてしまい、人間に愛想を尽かした英雄神はついにはいずこへと消え去ってしまう。国造りの神が人間界を造るところから英雄神が人間界を去るまでの「創世・黄金時代」と、英雄神を失って衰退した「いまの世」の大きく二つに分けて、アイヌはこの世界の移り変わりをみていた―ということである。だから、子狼が物語の中で言う「今は時代が衰えた」というのはその「英雄神なきあとのいまの世」を指し、昔の名というのは「創世・黄金時代」の呼称のことを言っている。
　それゆえに、この１編は、その短い中に英雄神オキキㇼムイがハンノキを炉縁に使った創世・黄金期から、子狼が小男と出くわして素性を教える衰退期までの２つの時代をまたいだ遠大な時間の流れが織り込まれていると言えるのである。その移り変わりにどれほどの歳月が想定されているのか、知るよしもないが、おそらく数十年、百年などというスパンでは計れない悠久に近い時間が念頭にあるにちがいない。
　こうした長大な時代の変遷が織り込まれているばかりでない。物語は川を通した「森と海」、言い換えれば「陸と海」のつながりという地理的、平面的な奥行きもまた含んでいる。海でタチウオを見る時、アイヌは内陸の川岸などに生えるハンノキを想い起こし、ハンノキを見る時には海を泳ぐタチウオを連想してきたのであろう。時間を縦軸に、空間を横軸にとってあらためて想像をめぐらせば、これほどマクロ的な視座を凝縮したストーリーも、なかなかないのではないかと思わせられる。











 
　　




　　　　　　　　　「血の木」から「赤い魚」への変転
 
　そしてそれはすなわち、なぜ海にタチウオという細長い奇妙な姿の魚がいるのかという不思議さの「説明」であり、自然界を自分たちなりに整理し、分類していく「解釈」という作業の結果であることも見えてくる。
　言われてみれば、なるほどと気づくのが、細長い角棒が組み合わされた炉縁の一片と、タチウオのすらっと長い「形」の類似だ。だが、そればかりではない。物語はその最後に、沖に泳ぎ去ったのが「赤い魚」だったと語られる。
　なぜ魚は赤いのか。そこにもハンノキの特性との連想がある。ハンノキは、内皮をお湯に浸したり、煮立てると赤い液が出てくる。アイヌ語名「ケネ」は「ケㇺ（血の）・ニ（木）」からきており、ハンノキは「血の木」なのである。かつてアイヌは肺病で血を吐いた時や月経などで血を失った時にはこの赤い液を服用したと言われているし、織物を赤く染める染料としてはこの木の皮のほかはイチイ（オンコ）の木質の芯が知られるばかりだったという。そうした特異な性質や日常での使われ方が、ハンノキを物語の「主軸」に引き立てたということであろう。ただ、タチウオ自体は外見が銀ぴかで、身は透き通っており、「赤い魚」ではない。釧路辺りではメヌキダイをフレチェㇷ゚（赤い魚）と称しており、タチウオからこうした赤い魚への変化というさらなる時間の経過が想定されている可能性もある。　
　ハンノキにはさらに別の性質もある。それは腐りやすいことだ。その特性を知れば、神さまたちが、海に流れ出た炉縁を海水で腐らせてしまうのを惜しみ、魚に変えた際の「切迫感」も感得できる。
 
　ハンノキが海と結びつけて語られる物語には別伝もある。それはハンノキがタチウオではなくて、海獣のトドになったという口承だ。
 
　国土を作った神が、国土を作った時、ハンノキの炉ぶちを作って、踏むと、下座の方に頭をもち上げ、上座の方に頭をもち上げる。腹を立てて、海の上に投げたら、etaspe（トド）になって、ずうっと行ってしまった。その時から、etaspe　”頭をもち上げる者”とゆう名を持つ者が、海の中に居て、その肉もハンノキの様に赤い。
 
　ここでは「赤」という「色」と、「頭をもたげる」という「動作」の二つの共通項をもとにハンノキがトドになったいきさつが語られている。先のタチウオの物語でもそうだったが、ハンノキには反りが入りやすい性質もあるようで、それが神さまの苛立ちを招き、ついには川や海に捨てられる要因となっている点も見逃せない。
 
　　　　　　　　　　　　独自のまなざしで世界が像を結ぶ
 
　一般にイナウにはヤナギやミズキが用いられるが、なぜか沖の神であるシャチに捧げるイナウだけはこのハンノキが使われた。それはシャチが赤いものを好むからだと説明されるが、そこでも陸のものと海のものの特別なつながりが暗示されているように思える。
　何のフィルターも通さなければ、混沌、カオスでしかない目の前の自然を、実は人間は、分類学が打ち立てられる近代科学の確立以前から、自分たちなりに解釈、整理、分類してきたのである。そこには、自然の営為の一つ一つを細密に観察し、利用できるものは日常で活用していく眼力もまた駆使されていた。そしてその体系化そのものがストーリーとなってきたのである。しかも、海のものと陸のものを直接、結びつけることに抵抗感を覚えない自然観あってのこうした「解釈」であったことは、いくら強調してもしすぎることはないだろう。
　釧路地方の伝承者、八重九郎さんが、魚を司り、鮭などを地上に下ろしてくれる神、チェパッテカムイについて説明した次の言葉からも、そうした「連環の発想」が見て取れる。
「チェパッテカムイは釧路川にもおるし、石狩川にもおることになってるの。釧路から上さ上って屈斜路湖さ行って、一カ月も二カ月もしてまた戻る。上りしなに寄って休んでいくのが今の塘路湖。カムイ岬っていうとこあるでしょ、あるんだ。塘路でね。そのカムイ岬っていうとこでペカンペ祭するヌサ（祭壇）あるんだ。お宮参りするんだ。そしてそこで、塘路の沼で、何日も休んで、それから、屈斜路湖まで上って行って、屈斜路湖で、何日も何日も、１カ月も２カ月もちゅうか、ずいぶん長いあいだ遊んでいて、それから戻るんだ。……ユカッテカムイ（鹿を司る神）は天にいるんだわ。それでチェパッテカムイは海にいるの」 
　八重さんの話からは、今回漕ぎ出した塘路湖が、海からさかのぼって来る神さまが休息を取る場所であり、幸恵の語りにあるのと同じ名称の「カムイ岬」があり、イナウを並べた祭壇も据えられていることが分かる。まさに「ホテナオ」の問答シーンが連想されるが、カムイ岬は北海道内の随所にあるので、釧路川を物語の舞台に直結するのは早計というものだろう。ともかく、これまで繰り返し見てきたように、「道」といえば、かんじきで自由にルートを切り開ける「雪山」であり、舟で行き来できた「海・川」だったのがアイヌの伝統的な暮らしであって、そこで培われた経験的な地理認識あっての全体的、包括的視野が物語に投影されていることだけは間違いないだろう。
　進化論の知識がある現代人は得てして、木が魚になるといった「生き物の変化」のストーリーを稚拙で、プリミティヴな「おはなし」と一刀両断してきた。しかし、それが偏狭で貧相な見方だったことに、知識が失われ、物語が日常で語られなくなってしまった今になってようやく気づきつつある。先住民族には民族独自の世界像、世界全体のとらえ方があり、それ自体は彼らの見方にのっとれば理路整然と体系化されているのである。
　反対に、「先端」と称される社会を生きる現代人の多くは、祖先たちが経てきた「時間の奥行き」や、蓄積されてきた「知恵」を継承する価値観すら失ってしまい、森、川、海をつながった一体のものとして捉える認識力もまたなくしてしまった。そもそも海、川、森の連環が頭の中にあれば、海を回遊して戻ってくる鮭を河口で根こそぎ獲って、人間だけで独占してしまうなどという発想は生まれてこないはずだし、異議が唱えられてしかるべきであろう。上流で暮らしてきた先住の人々だけでない。熊にもワシにもキツネにも、そして木を支える大地にも、かつては鮭が恵みとなってくれていたはずなのだ。